古典散文名篇
鱼我所欲也
孟子
鱼，我所欲也；熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。
生，亦我所欲也；义，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取义者也。
生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为苟得也；死亦我所恶，所恶有甚于死者，故患有所不辟也。
如使人之所欲莫甚于生，则凡可以得生者何不用也？使人之所恶莫甚于死者，则凡可以辟患者何不为也？
由是则生而有不用也；由是则可以辟患而有不为也。
是故所欲有甚于生者，所恶有甚于死者。
非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳。
一箪食，一豆羹，得之则生，弗得则死。
呼尔而与之，行道之人弗受；蹴尔而与之，乞人不屑也。
万钟则不辩礼义而受之。万钟于我何加焉？
为宫室之美，妻妾之奉，所识穷乏者得我欤？
乡为身死而不受，今为宫室之美为之；
乡为身死而不受，今为妻妾之奉为之；
乡为身死而不受，今为所识穷乏者得我而为之。
是亦不可以已乎？此之谓失其本心。
翻訳
魚は私の欲するものであり、熊の掌もまた私の欲するものである。二つを同時に得られないなら、魚を捨てて熊の掌を取る。生命も私の欲するものであり、義もまた私の欲するものである。二つを同時に保てないなら、生命を捨てて義を取る。生命は確かに大切である。しかし生命よりもさらに大切なものがある。だから、ただ生き延びるために不正なことはしない。死は確かに嫌うべきものである。しかし死よりもさらに嫌うべきものがある。だから、避けられる災いでも避けないことがある。もし人が欲するものの中で生命より大切なものがないなら、生きるための手段をどうして何でも用いないだろうか。もし人が嫌うものの中で死より恐ろしいものがないなら、災いを避けるための方法をどうして何でもしないだろうか。けれども、生きられる方法であっても用いないことがあり、災いを避けられる方法であってもしないことがある。だから、人の欲するものには生命より重いものがあり、人の嫌うものには死より重いものがある。この心は賢者だけが持つものではない。人は皆それを持っている。ただ賢者はそれを失わないのである。一盛りの飯、一椀の汁は、得れば生き、得なければ死ぬこともある。しかし侮って呼びつけながら与えれば、通りすがりの人でさえ受け取らない。足で踏みつけるようにして与えれば、乞食でさえ軽んじる。ところが高い俸禄となると、礼義をわきまえずに受け取る者がいる。その俸禄が私に何を加えるというのか。立派な屋敷のためか、妻妾を養うためか、知り合いの貧しい者に感謝されるためか。かつては身が死んでも受けなかったものを、今は屋敷の美しさのために受ける。かつては身が死んでも受けなかったものを、今は妻妾のために受ける。かつては身が死んでも受けなかったものを、今は貧しい知人に感謝されるために受ける。これはやめるべきではないのか。これこそ本来の心を失うということである。
解説
『魚我所欲也』は、『孟子』告子上に見える、義と本心についての代表的な文章である。冒頭では、魚と熊の掌という二つの欲しいものを示し、同時に得られないならより価値の高いものを選ぶという日常的な判断から論を始める。この比喩によって、孟子はすぐに生命と義の問題へ進む。生命は大切だが、義はそれ以上に大切な場合がある。したがって、二つを共に保てない時には、生命を捨てて義を取るべきだというのである。中心となるのは「欲するものには生命より重いものがあり、嫌うものには死より重いものがある」という考えである。孟子にとって、人間は単に生存本能だけで動く存在ではない。人の心には、尊厳、恥、是非、義という価値が本来備わっている。賢者だけが特別な心を持つのではなく、誰もがそれを持っている。ただ賢者はそれを失わない。後半の「一箪の食、一豆の羹」の例は、この思想を具体的に示す。食物は命を救うものだが、侮辱を伴って与えられれば、道行く人も乞食も受け取らない。人間には、飢えや死を前にしても守ろうとする尊厳があるのである。ところが、高い俸禄や生活の豊かさの前では、礼義を見失ってしまう者がいる。孟子はその矛盾を鋭く突く。最後の「本心を失う」という言葉は、本文全体をまとめる重要な結論である。この文章は、道徳を外から押しつけるのではなく、人の内に本来ある道義感を呼び覚ますところに力がある。
作者紹介
孟子、名は軻、戦国時代の鄒の人で、儒家を代表する思想家である。後世には孔子に次ぐ「亜聖」と尊ばれた。孔子の仁政思想を継承し、人間の本性は善であると説き、惻隠・羞悪・辞譲・是非の心を重視した。政治においては民を本とする仁政を主張した。『孟子』は孟子とその弟子たちの言行を記録した書で、比喩、反問、排比を巧みに用いる雄弁な文体を持つ。『魚我所欲也』は、義が生命にまさる場合があること、本心を失ってはならないことを示す代表的な篇である。